Der Islam widersteht den Islamisten

Es waren die Jahre, in denen Österreich Visa für die Türkei einführte. Ich gehörte zu den Glücklichen, die im Oktober 1989 als Jugendlicher nach Österreich einreisten und nicht von der Visumpflicht betroffen waren, die in den ersten Sekunden des Jahres 1990 in Kraft trat. Damals hatten so viele Menschen auf die erstaunlichsten Weisen versucht, nach Österreich zu gelangen…

Ich war 14 Jahre alt, kam zu meiner Schwester und begann die Schule. Mein Türkisch trug unfreiwillig Motive des Ägäis-Dialekts, war aber größtenteils mit dem Istanbul-Türkisch vermischt, das als Träger des intellektuellen Erbes nicht nur der Ägäis, sondern des gesamten Mittelmeers angesehen wird. Mein Wortschatz lag leicht über dem Durchschnitt; ich war erstaunt, beobachtete und versuchte, alles zu verstehen.

Da das soziale Leben räumlich sehr eingeschränkt war – also kaum über Hausbesuche hinausging – hielten die Menschen noch enger zusammen. Ich nahm an fast allen Besuchen teil, die aus Vertrauen zwischen Familienfreunden oder Kollegen derselben Fabrik entstanden waren.

Einen Dialog, der sich bei einem dieser Besuche abspielte, konnte ich damals noch nicht ahnen, dass er mir später als Grundlage für eine ideologische und klassenbewusste Haltung dienen würde.

Rund um ein großes Zementwerk besuchten wir alle zwei Wochen viele unserer sivasischen Freunde, die in einem später für die Fabrikarbeiter entstandenen Dorf wohnten. Am anderen Wochenende kamen sie uns besuchen. Diese Familien hatten in der Türkei ältere Verwandte, die ihnen bei ihrer Ankunft geholfen hatten. Auch wenn ich klein war, stand ich in gesellschaftlicher Hinsicht auf derselben Ebene wie sie. Sie bezeichneten uns als „Schicksalsgefährten“.

Monate und schließlich Jahre vergingen. Ich bemerkte, dass diese „Serf-Touristen“, die nun selbstbewusster, wirtschaftlich unabhängiger und nicht mehr visapflichtig waren, lauter sprachen – doch damals maß ich dem keine besondere Bedeutung bei.

In der Türkei waren es dieselben Jahre: das Massaker von Sivas, Konflikte in den östlichen und südöstlichen Regionen des Landes, der große Aufstieg der Refah-Partei bei den Kommunalwahlen, gefolgt von Wirtschaftskrisen und der Regierungsbeteiligung der Refah-Partei.

Die ideologische Organisation war zu dieser Zeit mir völlig unbekannt; ich hörte erstmals von einem älteren Bruder aus der Milli-Görüş-Bewegung, der unter denselben Bedingungen wie ich in Österreich lebte. In einem Gespräch erklärte er mir Folgendes:

Er sprach von einem alten, nicht gravierenden Konflikt zwischen seinem Dorf und einem Nachbardorf. Gelegentlich wurden Felder gegenseitig beschädigt, und zuletzt hatten die Nachbarn durch das Zerstören von Zäunen seine Tiere freigelassen, wodurch großer Schaden entstand. Er wollte Rache nehmen. Es war Erntezeit; er plante, mit einem Traktor in einer Nacht die Felder des Nachbardorfs zu zerstören. Aber er tat es nicht.

„Weißt du warum, Adem?“ sagte er.
„Aus Gottesfurcht…“

Er fürchtete, dass Gott die Strafe noch schwerer verhängen könnte, und verzichtete darauf. Dann fügte er hinzu:
„Deshalb folge ich unserem Lehrer Necmettin Erbakan. Wer Gottesfurcht hat, stiehlt nicht, richtet keinen Schaden an.“

1996

Es war die zweite Hälfte des Jahres 1996. Meine Suche nach Identität war nicht länger ein bloßes Hinterfragen, sondern eine Phase ideologischer Verteidigung.

Bei einem anderen Anlass reiste ich in die Türkei und konnte unter den gegebenen Umständen meine Schwester, ihren Mann und meine Nichten und Neffen in Kangal mitten in einer kalten Winternacht besuchen. Dort traf ich jemanden, der mir gegenüber eine moralische Verantwortung verspürte, älter als ich war und eine Ausbildung hatte, die Diskussionen mit mir eigentlich unmöglich machte.

Er war Ingenieur, arbeitete im Kangal-Wärmekraftwerk, hatte eine spezielle Ausbildung in Japan absolviert und war in der Region sehr angesehen.

Die Diskussion über Evolutionstheorie und Marxismus überschritt meine Grenzen. Ich erkannte erst später, dass er mich nicht zum Schweigen bringen, sondern nach seinen Überzeugungen schützen wollte.

Er sagte zu mir:
„Adem, mit dir zu sprechen und zu diskutieren macht wirklich Spaß. Aber je länger wir diskutieren, desto mehr begibst du dich in die Sünde. Ich möchte als Verwandter nicht, dass du sündigst. Außerdem zwinge ich dich durch Gegenargumente zu immer härterer Verteidigung, die dich langsam zu Aussagen führt, die als Sünde gelten. Deshalb hören wir hier auf.“

An diesem Tag verstand ich:

Die Dialoge, die ich für Debatten hielt, dienten nicht dazu, anderen Perspektiven zu eröffnen oder Bewusstsein zu schaffen; sie zwangen sie vielmehr, ihre Glaubensgrenzen zu überschreiten, stärkten ihre Verteidigungslinien und zwangen sie schließlich zum Rückzug. Mit jeder Diskussion entfernte sich das Gespräch von den Ideen und verwandelte sich in ein Machtspiel. Ich sprach, während die andere Person sich verteidigte.

Zum ersten Mal war es umgekehrt. Doch diesmal war es kein Machtspiel, sondern ein Zusammentreffen mit einem Verständnis, das mich moralisch schützte.

Der Islam widersteht den Islamisten…

Als ich Jahre später zurückblickte, wurde mir klar, warum diese Gespräche so tief in meinem Gedächtnis verankert blieben. Dort begegnete ich keinem politisierten Islam als Waffe zur Identitätspolitik, sondern einem Glauben, der Grenzen setzt, stoppt und den Menschen sogar vor sich selbst schützt. Es ging nicht darum, die Diskussion zu gewinnen, sondern nicht zur Sünde beizutragen.

Heute, wenn man sieht, wie Religion in politischen Kreisen zu einer Sprache geworden ist, erkennt man den Unterschied noch deutlicher. Glaube wurde von einer inneren Kontrollinstanz, die Macht begrenzt, zu einem Werkzeug der Legitimation politischer Macht. Wo er Menschen aufhalten sollte, treibt er sie an; wo er schweigen lassen sollte, spricht er.

Die Sünde ist nicht mehr nur eine individuelle Abrechnung mit dem Gewissen, sondern ein Maß für Loyalität, Partei und Gehorsam. Glaube ist kein moralisches Bremssystem mehr, sondern eine politische Beschleunigungskraft geworden.

Vielleicht ist es deshalb, dass der Satz, der das Gespräch damals beendete, bis heute gültig geblieben ist:
Der Islam widersteht am meisten denen, die ihn zu einer Sprache der Macht machen.| ©DerVirgül